“Non ho energie”; “Mi sento senza speranza”; “Ha ferito i miei sentimenti”; “Ho bisogno di tempo per me stesso”; “Non la sopporto”; “Mi sento a mio agio con questo”; “Ho paura di ciò che sta arrivando.”

Chi è questo “io” a cui ci riferiamo costantemente? L'”io” che ama o odia gli altri? Che vuole o rifiuta varie cose? Che ha energia o si sente svuotato?

Finora, le neuroscienze e molti approcci psicologici hanno trattato l’esperienza dell'”io” – il nostro senso di consapevolezza o coscienza – come qualcosa che ha origine dal corpo e dal cervello.

Recentemente, tuttavia, la scienza ha iniziato a mettere in discussione questo legame esclusivo tra il cervello e la coscienza. Questo cambiamento si può notare in un articolo di Yehonatan Gabrielov pubblicato sul sito web Srugim (link: tinyurl.com/yt5h6ysd):

“Le esperienze di pre-morte, i ricordi di vite passate e i misteriosi fenomeni quantistici stanno inducendo gli scienziati a riesaminare la relazione cervello-coscienza e forse ad abbandonare l’ipotesi che il cervello sia l’unica fonte della nostra coscienza.”

La scienza deve davvero andare oltre la fisica classica. Quando lo farà – a cominciare dalla fisica quantistica – scoprirà regni completamente nuovi, prima nascosti alla vista. Ciò consentirà anche di spiegare fenomeni ed esperienze che molti individui spiritualmente evoluti hanno già vissuto.

La scienza tradizionale raggiungerà quindi le stesse intuizioni e la stessa comprensione che scienziati di talento hanno colto e raggiunto nel secolo precedente.

Nikola Tesla (nella foto) – ampiamente considerato uno dei più grandi inventori e ingegneri elettrici della storia – ha detto: “Il mio cervello è solo un ricevitore, nell’Universo c’è un nucleo da cui otteniamo conoscenza, forza e ispirazione. Non sono penetrato nei segreti di questo nucleo, ma so che esiste.”

Sir John Eccles, ricercatore sul cervello e vincitore del premio Nobel, ha scritto in “The Self and Its Brain”: “Il cervello, una complessa macchina neuronale, è fondamentalmente incapace di comprendere tutto ciò che costituisce la nostra essenza e il nostro essere umano. Ciò richiede uno spirito attivo e indipendente che utilizzi il cervello come suo strumento”. Ha inoltre scritto in “Evolution of the Brain: Creation of the Self”: “Sostengo che il mistero umano è incredibilmente svilito dal riduzionismo scientifico, con la sua pretesa nel materialismo promissorio di rendere conto alla fine di tutto il mondo spirituale in termini di modelli di attività neuronale. Questa convinzione deve essere classificata come una superstizione…. dobbiamo riconoscere che siamo esseri spirituali con anime che esistono in un mondo spirituale, così come esseri materiali con corpi e cervelli che esistono in un mondo materiale.”

Nel corso LET MY SPIRIT GO!, iniziamo a sperimentare la differenza tra la coscienza materiale – l’intelletto e le emozioni – e la nostra vera coscienza spirituale.

Quando inizieremo a connetterci con il nostro spirito nella nostra vita reale, scopriremo chi è veramente il nostro autentico sé e identificheremo le maschere che si limitano a impersonarlo! Per tutti i dettagli su LET MY SPIRIT GO!