« Je n’ai pas d’énergie » ; « Je me sens désespéré » ; « Il m‘a blessé » ; « J‘ai besoin de temps pour moi » ; « Je ne la supporte pas » ; « Je me sens à l’aise avec ça » ; « J‘ai peur de ce qui va arriver ».

Qui est ce « je » auquel nous faisons constamment référence ? Le « je » qui aime ou déteste les autres ? Qui désire ou rejette diverses choses ? Qui a de l’énergie ou se sent épuisé ?

Jusqu’à présent, les neurosciences et de nombreuses approches psychologiques ont considéré l’expérience du « moi » – notre sens de la conscience ou notre conscience – comme quelque chose qui provient du corps et du cerveau.

Récemment, cependant, la science a commencé à remettre en question ce lien exclusif entre le cerveau et la conscience. Ce changement d’orientation est visible dans un article de Yehonatan Gabrielov publié sur le site web Srugim (lien : tinyurl.com/yt5h6ysd) :

« Les expériences de mort imminente, les souvenirs de vies antérieures et les mystérieux phénomènes quantiques poussent les scientifiques à réexaminer la relation entre le cerveau et la conscience et peut-être à abandonner l’hypothèse selon laquelle le cerveau serait la seule source de notre conscience. »

La science doit en effet aller au-delà de la physique classique. Lorsqu’elle le fera, à commencer par la physique quantique, elle découvrira des domaines entièrement nouveaux qui étaient jusqu’alors invisibles. Cela permettra également d’expliquer des phénomènes et des expériences que de nombreuses personnes spirituellement développées ont déjà vécus.

La science conventionnelle arrivera alors aux mêmes conclusions et à la même compréhension que celles auxquelles sont parvenus au siècle dernier des scientifiques doués.

Nikola Tesla (photo) – considéré comme l’un des plus grands inventeurs et ingénieurs électriciens de l’histoire – aurait déclaré : « Mon cerveau n’est qu’un récepteur. Dans l’univers, il existe un noyau à partir duquel nous obtenons la connaissance, la force et l’inspiration. Je n’ai pas pénétré les secrets de ce noyau, mais je sais qu’il existe. »

Le chercheur en neurosciences Sir John Eccles, lauréat du prix Nobel, a écrit dans « The Self and Its Brain » : « Le cerveau, machine neuronale complexe, est fondamentalement incapable de comprendre tout ce qui constitue notre essence et notre être en tant qu’humains. Cela nécessite un esprit actif et indépendant qui utilise le cerveau comme instrument. » Il a également écrit dans « Evolution of the Brain: Creation of the Self » (Évolution du cerveau : Création de la Conscience) : « Je maintiens que le mystère humain est incroyablement déprécié par le réductionnisme scientifique, avec sa prétention matérialiste de pouvoir expliquer à terme tout le monde spirituel en termes de schémas d’activité neuronale. Cette croyance doit être classée comme une superstition… Nous devons reconnaître que nous sommes des êtres spirituels dotés d’une âme qui existe dans un monde spirituel, ainsi que des êtres matériels dotés d’un corps et d’un cerveau qui existent dans un monde matériel. »

Dans le cours LIBÉREZ MON ESPRIT !, nous commençons à faire l’expérience de la différence entre la conscience matérielle – l’intellect et les émotions – et notre véritable conscience spirituelle.

Lorsque nous commençons à nous connecter à notre esprit dans la vie quotidienne, nous découvrons quel est réellement notre « moi authentique » – et nous identifions les masques qui ne font qu’usurper notre identité !
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